A comuna original foi o nascimento da humanidade. Criou uma sociedade igualitária em que as relações sociais eram recíprocas e em harmonia com a natureza. Sem ela, o homo sapiens não existiria hoje. A ascensão da sociedade de classes começou com a derrubada da comuna e da escravatura doméstica das mulheres pelo patriarcado, seguida pela exploração mais ampla de escravos, camponeses e trabalhadores assalariados desde então. Mas a humanidade sobreviveu nas históricas lutas de classe dos explorados e oprimidos pela derrubada revolucionária da sociedade de classes que culminou no capitalismo decadente.
Devemos resgatar a humanidade da destruição mortal do capitalismo patriarcal em crise terminal e criar as condições para o seu renascimento com a abolição de classe numa futura sociedade comunista devolvida à natureza. Para construir o apoio à revolução socialista precisamos de aproveitar o poder do proletariado internacional na união de todos os trabalhadores de todas as etnias, credos, nações, sexos e orientações sexuais. A revolução socialista basear-se-á nas lições da luta de classes ao longo dos tempos, fundando um partido mundial do socialismo com um programa revolucionário de transição que guiará os trabalhadores na luta pela revolução mundial e por um mundo comunista ainda por nascer.
O Nascimento da Humanidade
O nascimento da Humanidade foi o resultado da revolução social original que criou a sociedade humana na qual as mulheres organizaram as relações sociais entre os dois sexos como recíprocas e iguais. Ser humano começou quando as mulheres superaram a seleção natural para selecionar socialmente parceiros masculinos que adiariam a sua gratificação sexual durante parte do ciclo menstrual mensal.
As mulheres faziam greve sexual durante a menstruação sincronizada com a lua crescente para forçar os homens a caçar e fornecer carne para os cérebros famintos das crianças. Os homens eram então recompensados durante a lua minguante com sexo, quando as mulheres eram mais férteis.
Isto não é “essencialismo” biológico ou determinismo, mas antes a determinação social da reprodução da vida humana. Além da seleção natural, que é aleatória resultante da variação genética, trata-se da seleção social onde as mulheres organizaram coletivamente a linhagem das relações sociais entre homens e mulheres como sexos iguais. O resultado foi a comuna original sem classes que durou 200 mil anos antes de a resistência das mulheres sucumbir gradualmente ao patriarcado há 40 mil anos. A evidência desta linha do tempo e a distribuição do oche vermelho usado nos rituais menstruais na África Mesolítica mostram a ascensão e queda da comuna humana original.
Além disso, em muitas partes do mundo existem sociedades comunais que sobrevivem mais ou menos intactas até aos dias de hoje. Portanto, a evidência de uma comuna histórica em harmonia com a natureza é inquestionável. A sociedade humana era igualitária e não uma hierarquia governada por homens. Rosa Luxemburgo escreveu na prisão que a “derrubada” do “comunismo primitivo” original, há mais de 10.000 anos, foi uma “breve fase passageira” na história total da humanidade. Ela venerava o “comunismo primitivo” como uma crítica contundente do capitalismo e inspiração para o seu retorno no futuro comunismo.
Marx, Engels e Luxemburgo, embora considerassem o “comunismo primitivo” como uma grande transição na história humana, não o reconheceram como um modo de produção. Mas cada um, por razões diferentes, chegou perto. Luxemburgo via a propriedade comunal como a base para a alocação de mão de obra para atender às necessidades sociais. Ela leu a história da antiga comuna para recriá-la em um nível superior. Marx e Engels descobriram o resíduo da comuna como sobrevivente do capitalismo do século XIX e raciocinaram de trás para frente que o seu destino era abrir caminho ao desenvolvimento das forças de produção necessárias ao socialismo.
Na década de 1960, a pioneira antropóloga marxista Eleanor Leacock assumiu a intuição de Luxemburgo de que o “comunismo primitivo” igualitário era mais do que um rótulo descritivo. Ela utilizou a análise marxista para revelar o “modo de produção comunal” (CMP), completo com relações sociais de produção onde o controle matrilinear das terras comunais era a base material para uma sociedade igualitária que permitia liberdade de expressão pessoal ilimitada.
A derrubada da humanidade?
A existência de um CMP dá sentido à transição do “comunismo primitivo” para o “patriarcado”, como modos de produção distintos. Explica porque é que as mulheres travaram uma luta de classes contínua ao longo de 100.000 anos pelo futuro da humanidade, defendendo o CMP contra os homens que procuram explorar o seu trabalho como escravos sem propriedade.
Durante muitos milênios, em todas as partes do mundo, a sociedade comunal pôde expandir a caça e a recolha para a pastoreia e a agricultura com base no seu princípio de igualdade e liberdade pessoal. Poderia coexistir em relações complexas com bandos patriarcais que aumentavam a caça com a pastoreia e estavam a afastar-se da propriedade comunal em direção à propriedade privada e à hierarquia de classe social ou casta.
A “derrubada do direito materno” foi tão historicamente significativa que Marx e Engels consideraram as novas relações sociais entre homens e mulheres como as da “burguesia” e do “proletariado”. Se tivessem seguido a sua observação de que as mulheres se tornaram “escravas domésticas” dos homens para fornecer trabalho excedido, poderiam ter concluído que uma sociedade de classes patriarcal baseada na exploração do trabalho das mulheres foi a precursora do modo de produção do Escravagismo Antigo (SMP).
De Ste Croix, em seu magnífico livro The Class Struggle in the Ancient Greek World , examinou o modo de produção do Escravagismo Antigo e concluiu que as mulheres eram em grande parte desprovidas de propriedade. Ele questiona por que Marx e Engels não chegaram à conclusão de que no mundo antigo as mulheres eram uma classe econômica explorada e dependente dos homens:
“… [Para quem acredita que] Marx estava certo ao ver todo o sistema de produção (incluindo necessariamente a reprodução) como o principal fator na decisão da posição de classe, surge imediatamente a questão: não devemos permitir um papel de classe especial a essa metade ? da raça humana que, como resultado da mais antiga e mais fundamental de todas as divisões do trabalho, se especializou na reprodução, cuja maior parte é biologicamente seu monopólio? Marx e Engels, parece-me que não conseguem tirar toda a conclusão necessária. Engels, no Prefácio da edição original da Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado, reconheceu especificamente que “a produção e reproduçã oda vida imediata’ é ‘de acordo com a concepção materialista, o fator determinante na história’…’A primeira divisão do trabalho é aquela entre homem e mulher para a produção de filhos’ , e acrescentou ‘o primeiro antagonismo de classe que aparece na história coincide com o desenvolvimento do antagonismo entre homem e mulher no casamento monogâmico e com a primeira opressão de classe com a do sexo feminino pelo masculino’… ‘O núcleo, a primeira forma, da propriedade está na família, onde a esposa e os filhos são escravos do marido. Esta escravidão latente na família, embora ainda muito grosseira, é a primeira forma de propriedade, mas mesmo nesta fase corresponde perfeitamente à definição dos economistas modernos que a chamam de o poder de dispor da força de trabalho dos outros… No entanto, Marx e Engels parece dificilmente ter percebido que consequências de longo alcance deveriam ter sido tiradas desta especialização específica de papel, acima de tudo dentro do seu próprio sistema de ideias.
Entretanto, esta é a posição que proponho. Em muitas sociedades, quer as mulheres em geral, quer as mulheres casadas (que podem ser consideradas como monopolizadoras da função reprodutiva), têm direitos, incluindo acima de tudo, direitos de propriedade, marcadamente inferiores aos dos homens; e elas têm esses direitos inferiores como resultado direto de sua função reprodutiva, o que lhes confere um papel especial no processo reprodutivo e faz com que os homens desejem dominar e possuir .elas e seus descendentes. Em tais sociedades é certamente necessário, com base nas premissas que aceitei, ver as mulheres, ou as esposas (conforme o caso), como uma classe econômica distinta, no sentido técnico marxista. São “exploradas”, por serem mantidas numa posição de inferioridade jurídica e econômica, tão dependentes dos homens (dos seus maridos em primeiro lugar, com os seus parentes, por assim dizer, em reserva) que não têm outra escolha senão desempenhar as tarefas que lhes são atribuídas. Aristóteles… poderia falar do homem sem propriedades, que não tinha dinheiro para comprar escravos, como se usasse a esposa e os filhos em seu lugar.”
O modo de produção patriarcal
Seguindo a lógica de De Ste Croix, Marx e Engels deveriam ter reconhecido a primeira classe da história como a “classe sexual” das mulheres, exploradas com base no seu trabalho social reprodutivo. É o sexo das mulheres que determina a sua falta de propriedade e a escravização pelos homens. Isto dá à definição feminista radical das mulheres como uma “classe sexual” uma base material aberta à análise marxista das relações de classe. Estas relações de classe definem o Modo de Produção onde os homens exploram as mulheres como classe para extrair e acumular tempo de trabalho do seu trabalho como reprodutores e produtores.
Se a comuna original é essencialmente igual ao “comunismo primitivo” (CMP) reconhecido por Marx e Engels como uma sociedade igualitária e sem classes, então a derrubada do direito materno foi uma revolução. Criou um Modo de Produção Patriarcal (PMP) que explorava o trabalho das mulheres e acumulava o seu trabalho excedente em famílias patriarcais.
Da mesma forma, o SMP revoluciona os limites do PMP ao estender a escravidão doméstica das mulheres a toda a sociedade, permitindo o aproveitamento do trabalho escravo pelos proprietários de escravos. A nova classe dominante poderia aumentar a produtividade do trabalho dos escravos para desenvolver as forças de produção na pastoreia e na agricultura para além dos limites do PMP, até que o próprio SMP impusesse uma barreira ao maior desenvolvimento dessas forças.
Se isto estiver correto, ao conceito de Patriarcado usado hoje pelas feministas radicais para significar o poder universal que os homens detêm sobre as mulheres, é dada uma base material historicamente específica nas relações sociais de produção do PMP. Torna-se então o modo de produção de classe original e o precursor do Modo de Produção Escravo (SMP).
Olhando para trás, do ponto de vista do capitalismo europeu do século XIX , Marx e Engels aceitaram que o fim da comuna permitiu uma sucessão de modos de classe (modo escravo, modo feudal, modo asiático), cada um dos quais superou temporariamente os limites estabelecidos pelas relações sociais de modos existentes que tiveram que ser derrubadas para desenvolver as forças de produção.
Para Marx e Engels, o objetivo do desenvolvimento social humano consistia na redução do tempo de trabalho necessário – o tempo de trabalho necessário para reproduzir a base material da vida. A liberdade humana tornou-se possível com o desenvolvimento das forças de produção, reduzindo o tempo de trabalho necessário e aumentando a produtividade do trabalho como base material da liberdade.
Na sua essência, então, o fim da comuna original foi uma vítima da primeira classe exploradora, homens que introduziram relações sociais escravistas, reduzindo o tempo de trabalho necessário. As mulheres, como escravas domésticas, tiveram o seu tempo de trabalho expropriado para criar excedente de trabalho consumido pelos patriarcas. O salto gigantesco em termos de liberdade, tornado possível pela comuna original e pela criação da sociedade humana universal, estava agora sujeito ao domínio de classe e à luta de classes pela distribuição do tempo de trabalho.
A exploração do trabalho das mulheres, dos escravos, dos camponeses e dos trabalhadores assalariados, foi sempre contestada pela resistência dos oprimidos e explorados. A sua luta pela liberdade da propriedade privada e da família nunca foi abandonada. Foi a luta de classes, o motor da história, defendendo a natureza e revolucionando a sociedade de classes para desenvolver ainda mais as forças de produção. A luta de classes criou as condições para a revolução social final para acabar com a sociedade de classes e criar a nova Comuna onde a sociedade humana possa regressar a um estado de harmonia com a natureza.
A luta pela humanidade
A visão de Marx e Engels da história como uma sucessão de lutas de classes era necessária para criar as condições para uma nova comuna, uma grande narrativa? Dificilmente, eles viam a sobrevivência de modos anteriores em forma vestigial dentro do capitalismo moderno como evidência de que uma série de revoluções sociais tinham contribuído para o desenvolvimento das forças de produção suficientes para realizar a liberdade humana num futuro comunismo. Perto do fim da sua vida, Marx argumentou , no seu projeto de carta a Vera Zazulich, que na Rússia czarista havia a possibilidade teórica da sobrevivência da comuna rural “substituindo a produção capitalista pela produção cooperativa, e a propriedade capitalista por uma forma superior de propriedade”. tipo arcaico de propriedade, isto é, propriedade comunista.”
No interesse da exatidão histórica, a possibilidade da nova comuna foi concebida em embrião na União Soviética até ser abortada pela contra-revolução do Estalinismo e pela reação capitalista global que travou e fez recuar a revolução.
Assim, para Marx, a realização do socialismo e do comunismo tinha de ser o trabalho das futuras lutas de classes, que desencadeassem a consciência revolucionária, abrindo o caminho para o socialismo. Concordamos com Marx e Engels que um futuro comunismo não é utopia. A humanidade é capaz de escolher o comunismo contra a extinção. Pode criar as condições materiais para a realização dos valores universais da humanidade, da igualdade e da liberdade da opressão e da exploração.
Mas há muitos que rejeitam o marxismo como cheirando a inevitabilidade histórica, à supressão da agência humana e à pré-determinação do futuro da humanidade. Claramente, a responsabilidade recai sobre aqueles que defendem um passado alternativo e um futuro alternativo da agência humana para colocar as suas teorias à prova. Que outro mecanismo para o progresso humano pode ser concebido além do poderoso motor das lutas de classe coletiva das mulheres, dos escravos, dos servos e dos trabalhadores assalariados, cujo passado revolucionário acumulado os une na luta final para acabar com a sociedade de classes e reunir os humanos com a natureza?
No final, a única teoria que pode funcionar é aquela que torna os humanos capazes de compreender que, embora possam ser movidos por forças aparentemente fora do seu controle, têm a capacidade de se libertarem dessas forças para criarem a sua liberdade. Um desafio recente às teorias “historicamente deterministas” que suprimem ostensivamente a capacidade dos humanos de se elevarem acima da inevitabilidade histórica é a teoria empirista exposta por David Graeber e David Wengrow no recente livro: The Dawn of Everything: A New History of Humanity.
Desumanidade contra a Humanidade
Tendo em mente que Rosa Luxemburgo via o comunismo primitivo como uma representação da humanidade contra a desumanidade do capitalismo, consideremos a crítica passivo-agressiva do determinismo histórico feita por Graeber e Wengrow.
“Uma notável teoria concorrente recente é a de David Graeber e David Wengrow, que no seu livro recente, The Dawn of Everything (O Amanhecer de Tudo) argumentam contra qualquer comuna original. O seu método é uma rejeição empirista burguesa radical de qualquer dogma evolutivo histórico predeterminado que não consiga lidar com a diversidade e complexidade da sociedade humana. A ausência do marxismo no seu trabalho é claramente óbvia. No entanto, o material apresentado no seu livro enquadra-se perfeitamente na teoria não-dogmática da evolução de Marx, desde os Grundrisse até aos Cadernos Etnológicos . Em vez de enfrentarem este desafio de enfrentar o marxismo de frente, os autores acabam por substituir as grandes e velhas narrativas de fases pré-determinadas de desenvolvimento pela grande nova narrativa de versão anarquista do século XXI do indivíduo burguês radical a-histórico.
O seu postulado de florescimento onipresente de um “livre arbítrio” anárquico é substituído pela contradição histórica do parentesco com a realeza, de modos de produção concorrentes, onde a comuna original que governa durante milênios é derrubada e as mulheres escravizadas. Elas lutam para resistir à realeza, são novamente reprimidas, mais uma vez rebeldes e nunca são totalmente subordinadas. Longe de ser uma evolução social esquemática através do espelho retrovisor da “civilização” burguesa, esta resistência é a luta de classes em curso da comuna residual que sobreviveu ao derrube das mulheres, à sua exploração histórica como escravas, servas e trabalhadores assalariados e que hoje representa o potencial para o renascimento da comuna na forma moderna.”
O Amanhecer de Tudo rejeita as classes e a luta de classes como motor da história porque rejeita as premissas materiais da evolução humana, a determinação biológica da vida e o modo de produção e reprodução que determina as relações de classe. A luta de classes como motor da história é apagada. O mecanismo de desenvolvimento social que substitui a classe social é a agência individual e a democracia radical como o motor final da história. A humanidade, como resultado da agência consciente de classe, dissolve-se na agência fragmentada e isolada de atores alienados pós-modernos que escolhem magicamente defender uma sociedade abstrata, democrática e igualitária, enquanto as conquistas de classe dos verdadeiros senhores da guerra burgueses necessariamente a transformam numa verdadeira sociedade autoritária, sociedade hierárquica.
O pós-modernismo é a ideologia do capitalismo tardio que enfrenta uma crise terminal. Representa a degeneração do capitalismo destruindo as forças de produção refletidas ao nível das ideias e falindo um programa revolucionário. Esta ideologia não constitui um desafio ao marxismo, uma vez que tais indivíduos radicais não são o motor da história. São compradores e vendedores de “desejos” e “desejos” individuais no mercado para alimentar a sua identidade alienada na qual estão separados do processo de produção. Ironicamente, eles estão cegos às verdadeiras forças materiais que impulsionam o desenvolvimento social e tornam-se cifras nas leis de movimento do capitalismo. É por isso que esta ideologia radical/liberal pós-moderna está a ser sancionada pelo Estado para destruir a unidade da única classe que pode pôr fim à certeza da extinção humana.
Enquanto ideologia burguesa, a ideologia trans transforma a realidade da reprodução biológica no seu oposto, a fetichização do sexo biológico como opressão de gênero. Os homens se apropriam da biologia das mulheres sintetizando próteses e eliminando o controle das mulheres sobre seus corpos. Eles celebram o gênero para oprimir as mulheres, substituindo as mulheres pelos homens em papéis subordinados onde os substitutos não são “mães”, mas “outros”. Os homens tornam-se “mulheres”. Eles deixam de ser irmãos de mães. As mulheres tornam-se “homens”. A produção e reprodução materiais na natureza transformam-se no seu oposto, o consumo de “pessoas” como mercadorias compradas e vendidas no mercado capitalista. A ideologia trans só pode ser entendida como o jogo final do capitalismo para destruir as mães como parte da natureza, em busca de lucros.
Contra esta ideologia da classe dominante de outras mães, o marxismo luta para devolver as mães aos seus irmãos. Contra o empirismo burguês, que aliena o homem da natureza, ele pratica a dialética. Ele arma o proletariado para agir subjetivamente como uma classe por si mesmo contra a realidade objetivo do capitalismo decadente, a fim de criar as condições para o salto revolucionário final.
Abaixo o Patriarcado trans!
Como argumentado acima, a ideologia trans tem tudo a ver com o enfraquecimento da luta de classe sexual das mulheres contra o PMP sobrevivente dentro do modo capitalista dominante, para dividir a classe trabalhadora. O seu método é justificar o ataque apoiado pelo Estado às mulheres. O estado usa transativistas para atacar mulheres em geral, aterrorizando especificamente jovens lésbicas ‘nascidas no corpo errado’ para se transformarem em meninos, e auto-identificarão do sexo pelos homens para se tornarem legalmente mulheres trans para atacar lésbicas. Ao armar estes ataques às mulheres, é ao mesmo tempo misógino e homofóbico em relação à atração das mulheres pelo mesmo sexo. A derradeira conversão gay pós-moderna é “transforma o gay”.
Porque é que este ataque às mulheres em nome do capitalismo é legalmente sancionado no século XXI? Precisamente porque o fracasso do neoliberalismo em restaurar as taxas de lucro do pós-guerra no final do século XX tornou-se agora uma crise existencial para o Capitalismo Tardio. A crise só pode ser resolvida de duas maneiras: ou o Capital destrói a classe trabalhadora como a única classe capaz de derrubá-la, ou a classe trabalhadora se levanta e derruba o Capital. Para sobreviver desta vez, o capital recorre aos mesmos meios que utilizou nas grandes crises do século XX – fascismo. Só que desta vez o fascismo assume a forma não só de chauvinismo nacional, racismo e homofobia, para esmagar a classe trabalhadora, mas é agora um ataque à minoria original da história – as mulheres como escravas domésticas!
Em 2021 escrevemos sobre por que o ativismo trans (TRA) poderia estar se transformando em um movimento fascista aqui:
“O capitalismo em crise terminal está a lançar toda a velha porcaria de tempos, em preparação para o fascismo que divide e destrói a classe trabalhadora como classe revolucionária. Baseia-se na escravatura e na servidão de todos os modos de produção anteriores, à medida que o trabalho assalariado deixa de gerar lucros. O mais importante é que casualiza o trabalho assalariado para quebrar a solidariedade do trabalho social e substitui-o por uma guerra de classes interna desorganizada.
Como que para esfregar o nosso nariz nesta decomposição histórica do trabalho social, o capitalismo draga o submundo para fazer uma nova iteração do patriarcado na forma do culto trans que procura destruir as mulheres cuja resistência histórica é uma ligação ininterrupta que remonta à derrubada do comuna e introduziu a sociedade de classes original, o patriarcado.
Desde então, todas as tentativas do patriarcado falharam em derrotar a histórica luta de libertação das mulheres. Assim, hoje, com o capitalismo em fase avançada de crise terminal, o estado burguês reconhece agora os homens como mulheres legais, atacando a solidariedade histórica entre homens e mulheres na classe trabalhadora, unindo-se para derrotar o fascismo e derrubar o capitalismo patriarcal.”
A resistência à ideologia trans tem sido recebida com ataques violentos aos direitos das mulheres à liberdade de expressão, à liberdade de reunião e aos espaços das mulheres separados dos homens.
“A resistência das mulheres à ameaça representada pela ideologia trans tem sido combatida pelo culto trans com argumentos cada vez mais violentos dirigidos a elas como transfóbicas, e até mesmo fascistas, justificando a violência aberta da ‘esquerda’ para calá-las. Judith Butler, uma acadêmica norte-americana influente no desenvolvimento do argumento de que o gênero supera o sexo, afirmou recentemente que aqueles que criticam as pessoas transgênero são motivados pela direita alternativa e são fascistas. As mulheres críticas de gênero são, portanto, fascistas.
Mas Butler entende tudo errado. Os fascistas defendem o patriarcado. O mesmo acontece com a ideologia de gênero que insiste que mulheres trans com pénis são mulheres. Portanto, tanto para as versões de direita alternativa como de esquerda alternativa do patriarcado, o inimigo comum são as mulheres que lideram a resistência ao capitalismo patriarcal. A verdadeira esquerda fica do lado das mulheres, especialmente das lésbicas, contra a ameaça do culto trans, contra o fascismo e o capitalismo podre.
Butler está errada porque ela é essencialmente uma intelectual liberal. Ela encobre a fase final do capitalismo e defende os direitos humanos, apesar da incapacidade do capitalismo de proporcioná-los a todos, exceto à classe dominante e aos seus agentes. Ela rejeita a influência determinante das relações sociais capitalistas. Ela segue a linha pós-moderna de que os indivíduos podem autodeterminar sua identidade por uma questão de livre escolha.
Este é um apagamento idealista das relações de produção pelas relações de troca. O mercado governa e a liberdade se traduz em liberdade de escolha. No vácuo deixado pelas relações de produção desaparecidas, Butler valida as relações de troca alienadas dos indivíduos burgueses.
A teoria do “gênero” demonstra isto perfeitamente. As relações de produção sob o capitalismo são relações de classe. A identidade de gênero nega as relações de produção de trabalho e sexo e a necessidade da luta de classes para revolucionar estas relações. Em vez disso, a subjetividade alienada das relações de troca define a auto-identidade como a compra e venda de mercadorias para satisfazer necessidades socialmente concebidas, isto é, o “desempenho” da autodeterminação.
A atuação do gênero apaga milagrosamente a opressão histórica de gênero baseada na exploração do poder reprodutivo das mulheres. Ao privilegiar o gênero em detrimento do sexo, os homens redefinem as mulheres como determinadas pelo seu gênero, ou seja, subordinadas à sua opressão. Atacam a agência humana das mulheres como uma força revolucionária que pode derrubar o patriarcado como parte da revolução socialista.
É por isso que serão as mulheres, e as lésbicas em particular, que liderarão a luta contra a ideologia trans, como parte da revolução socialista que acaba com o capitalismo e constrói o socialismo.”
Avançando para o comunismo
A primeira comuna foi criada pela agência coletiva da revolução humana. Criou as condições para o homo sapiens surgir e depois sobreviver a outros ramos dos hominídeos. A teoria da greve sexual é melhor para explicar como as mulheres, durante o Paleolítico Superior e o Mesolítico, usaram o seu poder coletivo para “selecionar” socialmente os homens, criando uma divisão social do trabalho na reprodução de sociedades de caçadores-coletores. Esta sociedade igualitária foi dominante até a sua derrubada gradual pelos homens, que começou há cerca de 40.000 anos na África, mas mais tarde noutros lugares, usurpando a propriedade de linhagem comum como propriedade privada. Esta propriedade privada patriarcal tornou-se então o modelo para as classes dominantes em sucessivos modos de produção de classe até aos dias de hoje.
Marx, Engels e Luxemburgo reconheceram a derrubada do “comunismo primitivo” (CMP) como uma revolução de classe, mas não conseguiram perceber que esta compreendia um novo PMP em que a ideologia de gênero justificava agora novas relações sociais entre a classe dominante patriarcal e as mulheres como bens móveis domésticos, escravos. Se estivermos corretos, então o PMP foi o modelo para o SMP.
Por que a análise dos modos de produção é tão importante? O método de Marx consistia em abstrair-se das características superficiais da sociedade capitalista para penetrar abaixo do nível das aparências e descobrir os elementos definidores do modo de produção. Argumentamos que o CMP, ou o PCMP de Leacock, é uma sociedade igualitária sem classe que há muito pré-existia, coexistia e estava na África, e em partes da Eurásia e da América, derrubada pelo PMP, ou os modos sucessivos, sobrevivendo como um modo subordinado. O PMP privatizou a terra e o trabalho escravo para transformar o pastoreio e a agricultura de subsistência numa nova fonte de riqueza que foi acumulada pela classe dominante patriarcal.
Da mesma forma, o SMP generaliza as relações sociais do PMP para criar uma classe de escravos móveis. Quando as rebeliões de escravos e as guerras territoriais enfraqueceram as antigas cidades-estado da Grécia e de Roma, isto levou à sua divisão em modos feudais ou tributários de menor escala, extraindo “aluguel” ou “tributo” dos trabalhadores e camponeses. A burguesia, a nova “classe média” do mercado e do bazar, nasceu nas cidades-estado da Eurásia para expandir o comércio e acumular riqueza. A sua nova riqueza desafiou os modos tributários existentes baseados na renda e nos tributos que impediam o desenvolvimento das forças de produção.
O capitalismo chegou quando a burguesia saqueou os modos existentes para criar a propriedade privada dos meios de produção, explorou o valor do trabalho escravo e assalariado como uma mercadoria para aumentar a produtividade do trabalho e desenvolver os meios de produção. Tornou-se a classe revolucionária ao remover ou subordinar os modos de produção existentes, colonizando as suas formas de apropriação do trabalho para aumentar o trabalho assalariado capitalista.
Esta não é uma sequência evolutiva de “estágios” em que o “progresso” segue necessariamente cada revolução social. Poder-se-ia argumentar, com razão, que o PMP era inerentemente um modo contra-revolucionário que subordinava as mulheres como escravas domésticas a homens que valorizavam o seu trabalho não como a sobrevivência das crianças, mas como gado. No entanto, a derrubada das mulheres como classe sexual foi enfrentada por uma resistência interminável por parte das mulheres. Precisamos do conceito marxista de modo de produção para rejeitar a inevitabilidade histórica e mostrar como a agência humana tem sido mantida viva na luta de classes em curso entre as classes dominantes e as classes exploradas ao longo da história.
É esta luta de classes histórica que determina a mudança revolucionária, aproveitando a força subjetiva das ideias e ações revolucionárias, criando a consciência de classe necessária para derrubar o PCM e para criar as pré-condições para a futura comuna. Aprendemos as lições da história real das revoluções que derrubaram os Modos existentes, subordinando-os ao novo modo dominante. Ao mesmo tempo, reconhecemos que cada revolução é o resultado da luta de classes que se dedica a defender os interesses das classes oprimidas, promovendo as condições necessárias para a futura comuna.
Aprendemos com Marx sobre a Índia. Ele condena a brutalidade da colonização da Índia pelo imperialismo britânico, mas ao mesmo tempo diz que o desenvolvimento do capitalismo que resultou produziu na classe trabalhadora e na sua relação com a natureza, as sementes da futura comuna.
“Estas pequenas formas estereotipadas de organismo social foram, na sua maior parte, dissolvidas e estão a desaparecer, não tanto através da interferência brutal do coletor de impostos britânico e do soldado britânico, mas devido ao funcionamento do vapor inglês e do comércio livre inglês. Essas comunidades familiares baseavam-se na indústria doméstica, naquela combinação peculiar de tecelagem manual, fiação manual e agricultura manual que lhes dava poder autossustentável. A interferência inglesa, tendo colocado o fiandeiro em Lancashire e o tecelão em Bengala, ou varrendo tanto o fiandeiro quanto o tecelão hindus, dissolveu essas pequenas comunidades semibárbaras e semicivilizadas, explodindo sua base econômica, e assim produziu as maiores, e para falar a verdade, a única revolução social de que se ouviu falar na Ásia.
A Inglaterra, é verdade, ao causar uma revolução social no Hindustão, foi movida apenas pelos interesses mais vis e foi estúpida na sua maneira de aplicá-los. Mas essa não é a questão. A questão é: poderá a humanidade cumprir o seu destino sem uma revolução fundamental no estado social da Ásia? Caso contrário, quaisquer que tenham sido os crimes da Inglaterra, ela foi a ferramenta inconsciente da história para provocar aquela revolução.”
A luta consciente de classe para defender a comuna original contra as “ferramentas inconscientes” da desumanidade nunca terminou e não terminará até que sejam criadas as condições para a nova comuna. Para alcançar esse objetivo temos de derrotar as forças reacionárias fascistas reunidas do capitalismo patriarcal e todos os seus agentes de desumanidade, e reavivar a ação de classe revolucionária de mulheres e homens unidos na classe trabalhadora para trazer o socialismo e, em última análise, o comunismo, para resgatar humanidade da extinção.
Originalmente publicado em https://situationsvacant.blog/2023/06/16/womens-fight-for-humanity/?fbclid=IwAR0eyWQAXFDaY3ajL6584qWFcdBFn1fsctmkkzE2eeLZRaMRN3nxs0BSGMY
Grupo de Trabalhadores Revolucionários 